道家的贵生和儒家的仁

长久以来，坊间一直流传着一种近乎常识性的观点，那就是儒家是推崇仁义的，而道家是反对仁义的，是主张绝仁弃义的。

这一点，在庄子的名句——“圣人不死，大盗不止”中清晰可见。

然而，在所有道家反对仁义的而言论中，可能还是老子的这一句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”来的最为彻底和震撼。

其中的震撼感，又随着“狗”在中国人心目中的形象和地位的下降，而日渐其重大。

其实，这却是不折不扣的一个误解。

因为，所谓的“刍狗”是一种用草扎起来的用于祭祀的狗。

所以，刍狗的命运和时间有着密切的关系——

在未祭之时——人们不仅会对让它们精心美饰，而且还会爱护有加；

在祭祀进行的时候——它们又将做为特殊内涵的载体，而被人们虔诚的膜拜；

但是，在祭祀完成之后——由于它的价值已经不复存在了，所以人们不仅会无情的践踏它，甚至还会将它付之一炬。

同样的一个物品，前后待遇的差别为什么这么大呢？

究其根本，不过一个“时”字，当其用则用之，当其弃则弃之；当其生则生之，当其死则死之。

所以，苏辙解释这一句话的时候说：“天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之。”所以能以万物为“刍狗”。其中的“无私”是关键。

圣人以道为法，所以“以百姓为刍狗”。贵之不是出于一己爱，贱之不是出于一己之恨，一切都是随时应用而已。

反之，人们在做事的时候，为什么瞻前顾后？为什么患得患失？

原因就是有为，就是有我。通俗的说，就是私心太重。怕自己的行为，未来会给自己带来损失。

但是，如果能确信自己的行为是合于大道的，那么又何必考虑仁与不仁的问题呢？

所以，老子以“刍狗”为喻，就是在向人们揭示其理想中的生存态度与方式。

一言而蔽之，就是随着时势的变化，顺应着大道的脚步，而自然的，没有任何偏私与执着的行走在天地之间。

因此，他所说的这个“不仁”就是不脱离客观时势背景，不背离客观规律的刻意的“仁”。

其本质则不过是，既不刻意的“仁”于人，也不刻意的“仁”于己。尤其是要强调，不刻意的“仁”于人，这一边。

因为，任何刻意的“仁”，其实都是一种爱人的欲望。有欲望，就会有偏颇。

所以，仁则爱之，爱则护之，护则助之，助之则非但害其身，更兼害天下。

比如：

人在丛林中看见一条狼要吃羊，于是将其射而杀之。暂时来说，是保护了羊。

但是，久而久之，非但这头羊可能会因为以为“天下无狼”而早死。

更会因破坏生态平衡而导致狼少羊多，进而导致因羊多而草少，因为草少而导致整个生态系统崩溃，导致天下既无狼也无羊。

概而言之，爱而助之则必然破坏规则，规则一旦破坏，天下必乱，这是天下之人的大害。

所以，超越大道的，人为的仁于一人，就会害一个群体；仁于一个群体，就会害整个天下。

所以，非但老子崇尚“不仁”，即使是以“仁”为立论之本的孔子，也仅仅是杜绝“不仁”而已。

比如

子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”

看见朋友的过错却不告诉他，或者告诉了，却不穷究到底，直到他彻底改正为止，至少在表面看来，这就是“成人之恶”，是不仁。但是，孔子也仅仅止于“忠告而善道之”，止于不“不仁”而已。

所以，老子的这个“不仁”并非无仁，并非没有仁爱之心的意思，而应读为不——“仁”，就是不要有刻意的仁。

就是要消除一切主观好恶，主观判断，使内心趋于虚静混同的境界，使所谓的仁爱之心，因时而生，因物而亡，去有为而成无为。

换言之，并非对爱人之心的否定，而是对主观好恶，主观意愿的否定。

也就是说，老子的不仁，和孔子的人并没有什么本质性的不同，而仅仅在关注的焦点上，有所不同罢了。

如果，我们非要做一个比较形象化的区分的话，或者可以这样说：

孔子强调应当仁的时候要仁；

老子则警告人们，在不应当仁的时候，不要刻意的仁。