入世的哲学例子
孟子在中国，是一位家喻户晓的思想家。作为儒家思想的重要传承和发扬者，他被尊为″亚圣″，而\"孔孟之道″ 亦被当作儒学的代名词。孟子对如何做人的人生哲学，有着充滿智慧和哲理的论述与阐述，今天读来仍能给我们很多启示。
孟子的人生哲学，奉行的是积极入世的人生观。这与老子的清净无为不同，有一种″当今之世，舍我其谁\"(《公孙丑下》)的轩昴气概。这比孔子的″道不行，乘桴浮于诲″的无可奈何，更为坚毅和充满斗志意志。他相信即使暂时遇到挫折和困难，那不过是一些必经的考验，人要想成功，必经风雨、见世面。
孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出強烈的进取精神:″故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏芝身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能″，″生于忧患，死于安乐″。人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。在面对困境时:″君子不怨天，不尤人″，“自任以天下之道″(《历章下》)，实现自我的人生价值。
孟子主张人无分贵贱，在人格上都是平等的。他喊出一句响亮的口号:″圣人与我同类者″(《告子上》)，孟子这种思想的理论基础是″性善论″。他认为″人皆有不忍人之心″(《公孙丑上》)、″无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也″(《公孙丑上》)。而这些基本的人性，其实就是人类社会道德的基础。
孟子主张说:″恻隐之心，仁之端也；羞恶之力，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也″(《公孙丑上》)。在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，所以他说:″麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也″(《公孙丑上》)。正因为每个人都具备善良天性和良好品德，如果人们不断发展自己的″四端″，也就是善性和道德，那么″人皆可为尧舜″。
在孟子看来，要想成为圣人，就必须″保养本心″善养″浩然之气″。孟子说这种浩然之气″至大至刚″，能够″塞于天地之间″，仍以保持本性和加强仁义道德修养为旨归；″其为气也，配义与道矣″(《公孙丑上》)。纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些外在干扰。
孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做″仁人\"。君子″以德服人\"、″君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心″(《离婁下》)，抵御外在物欲干扰，保持良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更強调个人的立志和坚持，強调君子必须″穷不失义，达不离道″。
孟子虽然说过:″养心莫善于寡欲″(《尽心上》)，但其出发点是在強调人们尤其是君子应该注重道德修养，因而并不是反对人们追求物值利益。孟子周游列国，车马随从甚众，他的弟子对此不理解，怀疑这种排场不符合儒家所讲的君子不言利的精神。孟子则坦然处之，他解释说:″非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰″‘(《滕文公下》)。 也就是说，问题的关键是要看是否违背道义；有道，利再大也不为过，无道，利再小也不能受。
孟子反对的是大家都将″仁义\"抛诸脑后而把眼睛紧盯在″利″上，反对\"见利忘义″和″后义而先利″。他认为，如果人人都″怀利以相接″，″为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄″(《告子下》)，那就会导致人们不顾廉恥，互相倾轧，天下大乱。因此，孟子提倡君子应该做到″仁民而爱物\"(《尽心上》)，在″鱼和熊掌不可得兼″的情况下，要舍利取义，″舍生取义″。
