儒家思想怎么对待财富

儒家孔子说：“有钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的， 但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候—一哪怕是 在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

【读解】

我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道—一仁道。仁道是安身立命的基础，生活的原则。 所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉 走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。 面对激烈的竟争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的，不择 一切手段，还有什么仁道的原则可遵循呢？如果说有，那也是“盗亦有道”的原则——目的就是一切。这已是世界观和人生观的选择问题了。

人们希望获得富贵，厌恶贫贱，这是生活在现实社会中人的一种欲望和共性，是无法遏制，也是无法回避的。孔子在《里仁》篇第５章中说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得（作“摆脱”解）之，不去也。”如何正确对待富贵、贫贱这个问题？必须走正道、用正确的方法和手段去处理好。如果富与贵的得来，不合乎正道，方法与手段不对头，就坚决不接受；如果贫与贱的摆脱，不合乎正道，方法与手段是错误的，则坚决不去除。这一条可以说古今适用，富贵的获得与贫贱的去除，不能采用非法手段，不然的话，轻则遭到非议，重则将会受到纪律甚至刑事处分，这难道还要多加说明吗？

从《论语》记孔子言论来看，孔子得到”富”不下十七次之多，且从多角度加以论及，除指言富为财产多而贵重外，还有指事物之丰美和作为动词

用使之富裕之意者。但读富时未及财。按古之”富”与”财”在含义上有所不同。富指货物丰厚充盈，财则言币帛，其量之多寡不如富那样明显，币帛少也是财。孔子虽然未把财与富并提，但所言之”富”实包含着财与富二者。

孔子虽未把富与财并举，却常常把富与贵，富与礼，富与教，富与骄连讲。如《论语学而》（以下略《论语》书名）中记他与弟子子贡对话：子贡问：”贫而无谄，富而无骄”之后，认为这还不足够，更上一档次应该是”富而好礼”。又在《里仁》篇中对弟子说：”富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也?quot;按”贵”与”贱”相对，指社会地位尊上者。在孔子心目中，富与之居于同等等级。而礼，在孔子思想体系中有着重要地位，常与其理论核心仁连讲，是孔子的政治和伦理思想最高范畴。在《论语》中提及计七十四处之多，包括礼意，礼仪，礼制，礼法。孔子把”礼”与”仁”结合起来，在《颜回》篇中讲”克已复礼为仁”视仁与礼为内容与形式的关系。数传致孟子（一般认为孔子之孙子思之门人），把”礼”解释为”恭敬之心”和辞让之心”（见《孟子》中《告子上》和《公孙丑上》），这就把《学而》篇中的”温、良、恭、俭、让”和《阳货》篇中的”恭、宽、信、敏、惠”思想精髓概括进来了?quot;礼”成为儒家伦理规范而后与仁义智信同列为”五常”之一。”富而好礼”，就是虽然富起来了，社会地位与贵者一样了，却能做到不财大气盛气凌人，傲慢无理，颐指气使，甚至穷奢极欲，作威作福等丑恶言行，一概没有，相反，却能做到谦逊敬让。孔子在提到富与礼时，特别是值得重视的是讲”好”，而不是如讲与”贫而无谄”、”富而无骄”之”无”，相对的”有”，讲富而好礼，不但要做到无骄、有礼，还应做到”好”的程度。一个”好”，境界差别大矣，品味高多了。在《宪向》篇中说”富而无骄易”，要做到这一步，也须有一定的言行修养，而要做到富而好礼则更难，须要有更高层次的品德修养。这?quot;好”值得深入体味。

有一种观点认为，孔子乐贫，财富观念淡薄，甚至鄙视，财富，这一观点大概是想表明孔子人生情趣清高。这实是对孔子的一种误解。这一观点可能来源于片面理解《学而》篇中有”贫而乐”，《宪问》篇中有”贫而无怨”和《述面》篇中有”宝贵于我如浮云”等文。其实孔子说这些话都是在有一定前提条件下讲的。说”贫而乐”不是说处在一贫如洗中还作乐，贫到吃不饱，衣不遮体，在冻馁相逼下，乐从何来？东汉郑玄注”贫而乐”说”乐谓志于道，不以贫为忧苦。”南朝梁经学家皇侃在《论语义疏》中认为”乐”字下佚或略”道”字。郑、皇观上是一致的。孔子的意思是，即使处在贫苦中还能乐道。?quot;贫而无怨”是指其弟子颜回家境贫寒，居陋巷，人不堪其忧，而颜回却不改其乐。赞扬颜回做到乐道安贫，即《卫灵公》篇中的”群子忧道不忧贫”。孔子说”富贵于我如浮云”，也是从伦理道德原则出发，极度鄙夷用不正当手段，鼠窃狗偷取得的高位和财富。